チベットの死者の書とはどんな本なのか?

2022年6月15日

生と死の輪. Wikimedia commons

生と死の輪. Wikimedia commons

著者情報:Pema Düddul氏, サザンクイーンズランド大学 ライティング、編集、出版 准教授

1927年に英語で出版されて以来、「The Tibetan Book of the Dead(チベットの死者の書)」は、西洋のチベット仏教に関する書籍の中で最も人気があることが証明されています。

現在、少なくとも21の翻訳が複数の言語とフォーマットで出版されています。

また、学術的な議論から仏教の実践ガイドに至るまで、複数の専門家による解説書も存在します。

『チベット死者の書』は、チベット文学の散文の模範であり、死と死という普遍的な経験について、仏教の観点から説得力のある解説をしたものです。

中世仏教文学の古典であり、死と再生の間にあるバルドー(中間状態)を生き生きと描写し、他の中世の書物と同様に、しばしば挿絵が描かれています。

『チベット死者の書』について理解する上で最も重要なことは、声に出して読むことを意図していることです。

これは、多くの文化圏の古文書が朗読を前提としていたことを考えれば、驚くことではありません。

黙読することは、古代世界では珍しいことだったのです。

『チベット死者の書』は声を出して読むだけでなく、死者に読み聞かせるものです。

つまり、死者が読者であり、世界の古典文学の中でも異彩を放っています。

その冒頭は、死者に対して直接語りかけている。

嗚呼、仏性の幸なる子よ。
無知と妄執の力に抑圧されてはならない
今こそ、決意と勇気をもって立ち上がりなさい
無始無終の時から今まで、無知に取り付かれている。
あなたには眠る時間が十分すぎるほどあったのです。
だから、これ以上眠らずに、身も言葉も心も徳に励みなさい。

この冒頭の一節は、この本の基本的なメッセージに出会うことができます。

まず、最も重要なメッセージは、すべての生き物は、その根本的な性質において、仏陀と何ら変わるところはなく、崇高で完全な存在であるということであるということです。

つまり、仏陀が悟りを開いたように、私たちも悟りを開くことができるのです。

次のメッセージは、死後しばらくの間は、死体の中に微妙で簡素な意識が残っていて、バルドーと呼ばれる、死と再生の間に存在する中間状態にある、というものです。

バルドーは場所というより心の状態であり、ここでもなくそこでもない、現世でもなく来世でもない過渡的な状態です。

語源的には、バルドーという言葉は、小川のような動きや流れを意味する「バー」と、流れの中の踏み台や島を意味する「ド」に分けられます。

なぜなら、この考えは、現在の経験の隠された奥深さ、すなわち「今」に存在するという即時性を指し示しており、チベット仏教徒が「仏性」と呼ぶ本性を直接かつ親密に経験することを可能にしてくれるからです。



生命の循環

最後に、肉体の死は究極の終わりでもなければ、忘却の彼方でもない、というメッセージを引用します。

実際、それはチャンスかもしれません。

体外離脱した死後の状態であるバルドーでも、仏教徒が涅槃や解脱と呼ぶもの、つまり循環する存在の圧制からの解放のチャンスはあるのです。

循環する存在とは、誕生、苦しみ、死、そしてまた別の苦しみと死の人生に生まれ変わることであり、その繰り返しは終わりがありません。

仏教徒は、私たちは皆、太古の昔からこの不幸のサイクルに囚われており、私たちが何かしない限り、永遠に囚われたままだと信じています。

チベットの「死者の書」は、その対処法を教えてくれます。

死の瞬間に解脱し、霊的に目覚めた存在、つまり仏陀としての潜在能力を発揮する方法が書かれているのです。

チベット仏教の生と死に関する信仰の中心には、この深く訴えかける約束があるのです。

原点

チベットの「死者の書」は、他の本にはない神秘的な起源と出版の歴史を持っています。

チベットの伝統によれば、この本は8世紀(750年頃)に、現在のパキスタン北部のオディヤナ出身の神秘主義者で預言者のパドマ・サンバヴァによって創作され、チベット帝国で密教を確立しました。

パドマ・サンバヴァは、このテキストを書いたり構成したりしたのではなく、彼の最も重要な弟子であり、チベット人として初めて悟りを開いたチベットの王女イエイシェ・ツォギャルに自発的に口述したものです。

イエイシェ・ツォギャルは、歴史上、完全に目覚めた仏陀として崇拝されている数少ない女性の一人です。

パドマ・サムバヴァは、この本のメッセージはその時のためではなく、将来のある時のためのものだと、その類まれなる弟子に告げ、イエイシェ・ツォギャルはチベット中央部の山の上にある洞窟にそのテキストを隠しました。

そして、パドマ・サンバヴァは、そのテキストが500年以上後に、チベットと世界の人々が必要とするときに再発見されることを予言したのです。

その予言通り、1341年、ヨーロッパとアジアでペストが大流行していた頃、15歳の早熟な少年が、夢と幻の指示に従い、山に登り、洞窟に入り、テキストを発見したのです。

その少年こそカルマ・リンパであり、それ以来、聖人、幻視者、そして『チベットの死者の書』という霊宝の預言者であるテルトン(宝物を明かす者)として名を馳せるようになりました。

このテキストは、チベットをはじめ、ブータン、ネパール、ラダック、シッキム、モンゴル、中国など、密教が栄えた土地でコピーされ、配布されました。

そして、チベット仏教の最も貴重なテキストとなりました。

『チベットの死者の書』は、イギリスで叙事詩「ベオウルフ」が作られる何世紀も前に作られ、チョーサーが「カンタベリー物語」を書いた頃まで公開されず、広く配布されなかったというのが、従来の説の見方でした。

これは600年近くにも及ぶ、歴史上最も長い出版スケジュールのひとつに違いありません。

真偽のほどはともかく、この起源説はこの本の神秘性を高めています。

死の普遍性

『チベットの死者の書』の出版時期である1341年前後は、この作品の魅力の歴史的背景を物語っています。

アジアやヨーロッパでペストが蔓延した危険な時代であったため、死を悟りの機会ととらえる独特の視点が、恐怖に怯える人々の心に響いたのでしょう。

また、ペストの発生時に発見され、再生と苦しみのサイクルからの解放を約束したことから、中世の仏教界で最も人気のあるテキストとなりました。

ペストや紛争で人間が四面楚歌の状態にあった時代に、死と死の描写が指針を与えてくれたのです。

もちろん、死は中世に限った問題ではありません。

人間も動物も、すべての生き物が死に、悲しむのだから、死は魅力的であると同時に恐怖でもあります。

ペストはもはや世界を覆っていませんが、その他の疫病やパンデミックは、コレラ、天然痘、黄熱病、結核、インフルエンザ、エイズ、新型コロナ感染症など、不穏な頻度で出現しています。

戦争、地震、津波、山火事、事故、その他の災難も常に存在します。

死は私たちの影です。

生まれた瞬間から私たちの歩みを暗くし、命が失われた後も忍び寄り、残された人々に悲しみのどん底を落とします。

『チベットの死者の書』が西洋で最もよく知られた仏教書となったのは、死の必然性とその心理的・精神的な処理の必要性という、私たちに共通する唯一のテーマを扱っているからです。

欧米での翻訳と受容

『チベットの死者の書』が欧米で翻訳出版されるまでの経緯は、その起源と同じくらい珍しいものです。

この本が初めて英語で出版されたのは1927年です。

チベット語のタイトルは『Bardo Thodol(バルド・トドゥル)』で、『チベットの死者の書』とは訳されず、「中間状態での聴覚による解放」と訳されています。

英語のタイトルは、当時霊能者の間で人気のあった『エジプトの死者の書』にちなんで、ウォルター・エヴァンス=ウェンツ(1878-1965)が考えたものです。

ウェンツは、チベット語のテキストを自分の空想的な霊能者哲学と結びつけようとする神智主義者で、『チベットの死者の書』の翻訳者としてクレジットされていますが、実際に翻訳したのは彼ではありません。

シッキムの首都ガントクの寄宿学校の校長で、かつて英国王朝の通訳を務めたこともあるカジ・ダワ・サムドゥプ(1868〜1922)が翻訳を担当しました。

ウェンツは、この翻訳を自分の手柄にしただけでなく、もはや翻訳ではなく、この本の仏教的メッセージを歪めて、彼自身の作り上げた精神主義の思想に適合させた一種の文学的捏造と言えるほど、根本的に変えてしまったのです。

その結果、ウェンツによって作られた初版の『チベット死者の書』は、仏教徒が信じていない死後の世界を描いた一種のサイケデリックな旅行記となりました。

ウェンツが導入したスピリチュアリズムと擬似サイケデリックなスレッドは、この本が1930年代から1940年代の西洋のスピリチュアリストの間で人気を博し、後に1960年代のアメリカのカウンターカルチャーに導入された人たちもいたことが大きな理由です。

1964年、『サイケデリック・エクスペリエンス』(The Psychedelic Experience)が出版されました。

A Manual Based on The Tibetan Book of the Dead(チベット死者の書サイケデリック・バージョン)が出版され、このテキストと変性意識状態やサイケデリックな意識状態との関連性がより強固なものとなりました。

悪名高い心理学者でサイケデリックの「研究者」であるティモシー・リアリー、ラルフ・メツナー、リチャード・アルパート(後のヒンドゥー教の教祖ラム・ダス)が執筆したこの作品は、ウェンツの捏造をそのままに、暴走してしまったのです。

サイケデリック・ドラッグや不気味なスピリチュアリズムとの関連は、『チベットの死者の書』が西洋の非仏教徒である特定のオルタナティブな読者に今もなお訴え続けていることに寄与しています。

しかし、このことは、その人気の持続を完全に説明するものではありません。

最近の翻訳は、霊能者の捏造やサイケデリックな想像ではなく、真の翻訳です。

このことは、この本の人気を低下させるものではありません。

そして、この本がいまだにチベット仏教に関するベストセラーの一つである本当の理由、つまり、死後どうなるかというビジョンに行き着くのです。

このビジョンは、仏教徒にも非仏教徒にも共鳴します。

なぜなら、死への憧れと恐怖の両方に対処する生と死についての哲学を提供しているからです。

仏教では、死を最終的な終わりとしてではなく、自分自身を超える存在になるための機会、つまり、仏教によれば、完璧であらゆるものと一体である人間の根本的な本性になるための機会として扱っています。

このことは、死の真実を処理する必要性と、私たちの短く限定されがちな人生に、単なる生存や生物学的繁殖を超えた意味を持たせたいという、人間らしい2つの欲求を満たすものです。

『チベットの死者の書』、いや『バルド・トドゥル』は、その両方を達成する方法を教えてくれます。

仏教の「再生」や「輪廻転生」の概念を信じるかどうかにかかわらず、このテキストが含むメッセージはユニークであり、それゆえに世界文学の古典となり、今後もそうあり続けるでしょう。

This article is republished from The Conversation under a Creative Commons license. Read the original article.

The Conversation